اللقاء

اللقاء، من الموسوعة الافتراضية الشاملة ویکی المهدوية

من القضايا المهمة المتعلقة بالمهدوية إمكانية أو استحالة لقاء الإمام المهدي (عج) أثناء غيابه، أسئلة شائعة في المجتمع.

وبحسب فترات حياة الإمام الزمان عليه السلام، فإن العلماء يعتبرون أن إمكانية الاجتماع ووقوعه جائزة وممكنة في بعض مراحل حياته، ويختلفون في مراحل أخرى. إن ما دار بين العلماء من نزاع يتعلق بزمن الغيبة الکبری، حيث نفى بعض العلماء إمكانية لقاء إمام العصر (عج) ولقائه بأسباب، وأخرى مستشهدة بخبر لقاء إمام العصر (عج). وقد اعتبر بعض أهل الإمام(عج) عدم التحريم الفكري جائزًا.

يمكن تقسيم حياة الامام المهدي (عج) بشكل عام إلى أربع فترات مختلفة:

ولد آخر إمام شيعي فجر الجمعة، منتصف شعبان ۲۵۵ هـ [۸۶۸ م] في سامراء إحدى مدن العراق، وعاش خمس سنوات، حتى استشهاد والده الكريم، بسبب الأخطار. وظروف خاصة في ذلك الوقت، وذكروا سرًا أن هذه الفترة تسمى أيضًا فترة الاختباء.

بالنظر إلى الأجواء الأمنية السائدة في ذلك الوقت والتهديدات والمخاطر القائمة من خصوم وأعداء الإمام، من أجل إنقاذ حياة الإمام، تم تكريم عدد خاص وقليل من الأشخاص الموثوق بهم والموثوقين بحضور واستفاد الإمام من نعمته.

بدأت هذه الفترة الحساسة والصعبة من وقت استشهاد الإمام الحادي عشر عام ۲۶۰ هـ واستمرت حتى عام ۳۲۹ هـ أي قرابة سبعين عاماً.

وأهم ما يميز هذه الفترة أن الناس كانوا على اتصال بالإمام الزمان (عج) من خلال نواب خاصين، ومن خلالهم تلقوا رسائل ذلك الإمام وأجابوا على أسئلتهم. وفي بعض الأحيان نجحوا من خلال نواب الإمام في التكريم في حضور إمامهم. [۱]

بدأت هذه الفترة بوفاة آخر نواب خاص للإمام الثاني عشر - علي بن محمد السمري - عام ۳۲۹ هـ وأمر إمام الزمان بعدم تعيين خليفة له في القسم الشرفاء الصادر من قبله. لعلي بن محمد سمري [۲]وتستمر حتى اليوم الذي تزول فيه بإذن الله غيوم الغيب وينعم العالم بأشعة شمس المحافظة الساطعة. [۳]

هذه الفترة هي أذكى وأعظم فترة ذهبية في حياة الإنسان منذ بداية الخلق حتى نهايتها - بحيث تمنى جميع الأنبياء والقديسين أن يفهموا تلك الفترة وكانوا ينتظرون مثل هذا اليوم والوعد بمثل هذا العظيمة. وحدثًا مصيريًا للأتباع. لقد سلموا أنفسهم - مع ظهور آخر سلطة إلهية وشمس الكون المجيدة، أدركوا أن هذه المادة الإلهية العظيمة تخضع للشروط والسياقات التي يجب أن تتحقق على الأرض من أجل قدوم إمام العصر (عج) للوصول إلى مسرح المجيء.

في الفترة الأولى، التقى الناس حسب تقدير الإمام الحادي عشر بآخر حجة إلهية. يقول معاوية بن حكيم ومحمد بن أيوب ومحمد بن عثمان: في بيت الإمام الحسن العسكري (ع) أربعون منا، وقدم لنا ابنه وقال: إمامك هذا بعدي وبعدي. الخليفة عليك طاعته. [۴]

كما تستخدم الروايات والنوادر بعد استشهاد ذلك الإمام وفي المرحلة الثانية، وإن لم يكن لقاء الحجة مثل حياة والده الكريم، ولكن في نفس الوقت التقت جماعة بهذا الإمام. ذكر الشيخ صدوق في كتاب كمال الدين وغيره أسماءهم[۵]

الفترة الثالثة، التي بدأت وما زالت مع وفاة آخر نائب خاص، استمرت في النقاش بسبب مقاربات مختلفة:

هذا النهج في الأساس من الروايات التي تحدثت عن اختفاء ذلك الإمام في غيابه. بعض هذه الروايات تشكل النظرة التالية بالمحاور التالية: «تَری و لا تُری او مى‌بيند امّا ديده نمى‌شود»[۶]، «فَيَرَاهُم‌ لا یَرونه، مردم را ببيند ولى آنها او را نبينند»[۷]، «یَغیب عنکُم شَخصُهُ شخص او از شما نهان مى‌شود»[۸]، «لا یُری جسمُهُ شخصش ديده نشود»[۹] ومن الواضح أن جميع الروايات والأحاديث السابقة من هذا القبيل تدل على أنه حي يعيش في وسط الناس ويری الناس، ولكن الناس لا يرونه.

جعلت هذه الروايات ونحوها ابن أبي زينب النعماني - في موقع الشخص الأول الذي جمع ودرس بشكل صحيح روايات الامام المهدي (عج) - في باب من كتابه، لكي يرى الامام بوضوح في وقت الغيبة الکبری غير مسموح. [۱۰]

ومن هذا المنطلق فإن إمكانية اللقاء مقبولة، لكنه يعتبر أن حدوث لقاء مع ذلك الإمام في هذه الفترة أمر غير مقبول، ولا يرى ضرورة لذلك، ويعتبره مخالفًا لفلسفة الغياب.

وفي هذا الرأي، يُستشهد بالأحاديث عن رؤية الإمام، ولكن يُذكر أنه بالرؤية لا يتعرف المرء أبدًا على الإمام، فيمكن مقابلته، ولكن لأن الشخص الإمام وصية. لا أعرف، لذلك لن يحدث في شخص أجنبي معين.

يقتبس الشيخ صدوق سدير في كمال الدين أن الإمام الصادق (ع) قال: «في قائم سنة من يوسف. فما تنكر هذه الامة أن يكون الله عزوجل يفعل بحجته مافعل بيوسف أن يكون يسير فيما بينهم ويمشي في أسواقهم ويطأ بسطهم وهم لايعرفونه حتى يأذن الله عزوجل له أن يعرفهم نفسه كما أذن ليوسف عليه السلام.» [۱۱]

ونُقل عن نائب الامام المهدي (عج) محمد بن عثمان بيان آخر يؤيد هذا الرأي.

ويقول في هذا الصدد: «والله صاحب هذا الأمر يحضر موسم الحج من كل عام ويرى الناس ويعرفهم؛ يراه الناس ولا يعرفونه». [۱۲]

هذه الروايات عن عدم معرفة أن الإمام يستخدم أثناء الاجتماع وبعده، ومن المنطقي القول إن الشخص الذي لم يكن يعلم ذلك الإمام أثناء الاجتماع، فلا داعي للقول بعد ذلك الشخص الذي رآه. أم. يجب أن يكون الامام ربما كان أحد خدام ذلك الإمام أو أحد الأوصياء الإلهيين الذين تصرفوا بأمر ذلك الإمام لحل مشكلته. هذه النقطة تستحق النظر.

هذا النهج ليس مقبولاً فقط لإمكانية الاجتماع ووقوعه، ولكن أيضًا للاجتماع بمعرفة ذلك الإمام؛ لكن الذي يُنكر أنه لا يحق للزائر مشاركة ملاحظته مع الآخرين. وبعبارة أخرى، تلبية المطالبة.

ووثيقة هذا النهج هي صدور عريضة مشرفة من الإمام الزمان(عج) إلى نائبه الأخير - علي بن محمد السمري - قبل ستة أيام من وفاته، وهي مذكورة أعلاه في الالتماس المشرف: المطالبة بالمراقبة. «انتبه إلى أن كل من يرى ادعاء قبل مغادرة السفياني والصراخ السماوي هو كاذب افتراء»[۱۳]. ادعاء اللقاء غير مقبول.

في هذا النهج، ليس الاجتماع ممكنًا فحسب، بل يتم قبول مطالبة الاجتماع أيضًا. هذا الرأي أكثر شعبية بين هؤلاء. لقد قبلت هذه المجموعة بإمكانية ووجود وادعاء لقاء الحجة في الغیبة الکبری، بناءً على القصص الموجودة في هذا الصدد. [۱۴]

ويرى أنه قد رويت العديد من الكتب والقصص المختلفة، يذكر فيها لقاء الامام المهدي عليه السلام. ومن هنا تأثر البعض بهذه القصص، وتجاهلوا روايات استحالة اللقاء، واعتبروا أن مشهد الحجة (عج) في الغیبة الکبری مؤكد ولا يمكن المساس به. [۱۵] أهم سبب لهذه المجموعة هو تكرار الزيارات. والتي، في هذا الصدد، لا تتطلب توثيق المترجمين والمصادقة عليهم؛ لأنه في التكرار، لا يتم النظر في الوثيقة، ولكن تعدد واستحالة الوحدة وتواطؤ المخبرين الكاذبين كافٍ وصحيح ويؤدي إلى اليقين.

1. فيما يتعلق بالامام المهدي (عج)، فقد تم مؤخرًا تأليف الكتب وأصبحت تحظى بشعبية كبيرة، وهي مليئة بالحكايات والقصص، بعضها مبني على خيال مؤلفيها وأوهامهم، وفي البعض الآخر هناك بصيص من الحقيقة. هذا الأخير لا يعني أن من اعتنى بها هو بالتأكيد النبي نفسه.
2. يتسبب بیان هذه القصص والحكايات في اختلاط عقيدة صحيحة وصحيحة بأخرى غير صحيحة ومعتقدات خرافية وكاذبة لنشرها بين الناس لأن انتشار هذه الكتب والنوادر يتسبب في وقوع حوادث وتصبح أحداثاً غير عقلانية وديماغوجية وخرافية. في المجتمع
3. تخلق العواقب المؤسفة لهذه الكتب والأفكار المستمدة من الحكايات والأحلام جواً يجعل المجتمع متشائماً من المعتقدات الشيعية ويتيح الأرضية للانحرافات الفكرية. ونتيجة لذلك سيتمكن معارضو التشيع من النمو والانتشار، وتسجل المعتقدات الباطلة باسم التشيع ونقلها للآخرين، وسيتم تقديم العقيدة التي تتفق عليها مبدئيا جميع المذاهب الإسلامية. أن يتم تقديمها بطريقة تبعد أميالاً عن الإسلام الحقيقي وتضيق مجال الدفاع عن المفكرين والمصلحين الإسلاميين. [۱۶]
4. وتجدر الإشارة إلى أنه بالرغم من أن لقاء الإمام فضيلة عظيمة، فإن الأهم هو معرفة ومعرفة هذا الرجل الكريم واتباع الوصايا التي ترضي الله والإمام. كان هناك الكثير من الأشخاص الذين زاروا هؤلاء النبلاء دائمًا في زمن النبي والأئمة علیهما السلام، لكنهم لم يستفدوا كثيرًا من تلك اللقاءات، وكانوا أحيانًا يغضبون منهم. [۱۷]

1. الطبرسي، أحمد بن علي، الاحتجاج، إصدار مرتضى، المشهد المقدس، ۱۴۰۳ هـ.
2. راوندي، قطب الدين، الخريج والجريح، ثلاثة مجلدات، ۹ معهد الإمام المهدي، قم ۱۴۰۹ هـ.
3. اربلي، علي بن عيسى، اكتشاف الحزن في علم الأئمة، مدرسة بني هاشمي، تبريز، ۲۰۰۲.
4. مجموعة من الكتاب، عيون على طريق المهدي، الفصل الثاني: مركز نشر مكتب الدعاية الإسلامية، قم، ۱۹۹۹.
5. مجموعة من المؤلفين، نقين عفارينش، مركز المهدوية التخصصي، سبعة وثلاثون طبعة، ۱۳۹۰.
6. رضواني، علي أصغر، النبوة والرد على الشكوك، الفصل الثاني، منشورات جامكاران، قم، ۲۰۰۵.
7. سليميان، خدامراد، كتاب المهدية، الطبعة الأولى، مركز المهدوية التخصصي، قم، ۲۰۰۷. ش.
8. ملخص سؤال المهدوية، الفصل الأول، منشورات شباب الجنة، ۲۰۰۸
9. صدوق، محمد بن علي بن حسين بابوية، كمال الدين وتمام النعم، المكتبة الإسلامية، قم، ۲۰۱۶.
10. من لا یحضره الفقیه، انتشارات جامعة المدرسین، قم۱۴۱۳ه. ق.
11. الصمدي، قنبر علي، تأمل في التواصل والاجتماع مع الإمام زمان، الشرق الموعود، العدد الأول، ۲۰۰۷.
12. الطوسي، محمد بن الحسن، كتاب الغيبة، معهد الدراسات الإسلامية، قم، ۱۴۱۱ هـ.
13. كليني، محمد بن يعقوب، الكافي، ثمانية مجلدات، المكتبة الإسلامية، طهران، ۱۹۸۶.
14. المجلسي، محمد باقر، بحار الانوار، ۱۱۰ مجلدات، معهد الوفاء، بيروت ۱۴۰۴ هـ.
15. ناهاوندي، علي أكبر، العبقري الحسن، باحث ومحرر: أحمدي قمي، حسين، قم، ۲۰۰۷.
16. نيلي نجفي، علي بن عبد الكريم، اختارها أنور الماضي، دار الخيام، قم، ۱۴۰۱.

مأخوذة من كتاب المهدوية وسؤال المهدوية؛ خدمرادسلیمیان.